Présentation Georges DAVY

Georges DAVY (1883-1976)

    Georges A. (pour Ambroise) Davy est né le 31 décembre 1883 à Bernay, dans l’Eure (Gugler, 1968 : 18 ; Girard, 1978 : 7). Tout jeune, il visite le lycée du village de Coutances, aujourd’hui une petite ville de 10.000 habitants au cœur du Bocage Normand avec une place rendant hommage au philosophe et sociologue de l’École Durkheimienne. « Bachelier sans douleur, j’eus à opter entre Lettres, (le connu) et Droit (l’inconnu) ; mon “démon” me souffla de choisir les deux à la fois, et désormais sa main a tiré le fil de mon destin » (Davy, 1973 : 7). En 1905, Davy entre à l’École Normale Supé­rieure. Il est agrégé de philosophie en 1908 et dès 1909, il suit les cours de Marcel Mauss à l’École Pratique des Hautes Études (cf. Gugler, 1968 : 18 ; Davy, 1973). Il collabore aux volumes 11 et 12 de l’Année Sociologique, la revue d’Émile Durkheim et des Durkheimiens (Durkheim, 1998 : 422, note 1 ; voir également les lettres de Durkheim à Davy publiées par ce dernier, cf. Davy, 1973 : 299-313). En 1911, il édite le livre désormais célèbre sur la pensée de Durkheim intitulé : Émile Durkheim, Choix de textes avec étude du système sociologique (cf. Bellah, 1959 : 450, note 24). En 1914, il est nommé professeur à Saint-Omer dans le Pas-de-Calais avant d’être mobilisé le 22 février 1915 à Guingamp, au 161 bataillon d’infanterie, 25 compagnie (cf. Durkheim, 1998 : 447). Davy doit probablement à une santé fragile d’être démobilisé le 27 avril 1915 ; il souffre de scarlatine et de diverses congestions dont il se plaint à Durkheim (cf. Durkheim, 1998 : 422, note 1 ; 466-467 ; 584). Après la fin de la guerre, Davy poursuit sa carrière d’enseignant dans les collèges de Nice et de Lyon. En 1919, il gagne la faculté des Lettres de l’Université de Dijon (Gugler, 1968 : 18). Sa courte et première expérience au sein de L’Année et les contacts réguliers qu’il entretient avec les Durkheimiens font de lui un homme très apprécié de tous. Il est déjà considéré comme un fidèle disciple de la dogmatique durkheimienne (il appelle Durkheim le “prophète inspiré” ; cf. Davy, 1973 : 7) dont il étend les perspectives en sociologie du droit. Son travail se concentre principalement sur les liens entre le droit et le pouvoir dont il cherche les fondements dans la nature sociale de nos obligations mutuelles.

L’année 1922 devait être celle de sa consécration. Il présente sa thèse de doctorat ès Lettres La foi jurée. Étude sociologique du problème du contrat. La formation du lien contractuel. Davy se sent on ne peut plus prêt à paraître devant son jury. D’une part, il se sait fort d’une solide expérience d’intellectuel et de chercheur acquise dans la collaboration avec son maître, Marcel Mauss. Le neveu de Durkheim aborde le problème du droit à partir des théories sociologiques du potlatch, expression de la limitation culturelle à l’accumulation des biens par la destruction rituelle de ceux-ci. Mauss est amené à relativiser certains acquis de la théorie de Durkheim, notamment l’idée de société qui ne se présente plus comme le garant métaphysique du raisonnement sociologique, mais dont l’expression se relève dans les faits concrets et complets que pour cette raison il qualifie de “totaux”. D’autre part, Davy ne craint pas le moment de sa défense de thèse car il compte des amitiés parmi les membres de son jury. Par exemple, il connaît bien Marcel Granet, son contemporain, lui-même fraîchement décoré du grade académique de docteur (1920). Pourtant, cette solidarité si évidente dont Davy ne doute pas s’effondre dès les premières minutes de sa défense de thèse. Granet l’accuse de plagiat. La foi jurée ne serait que la copie mal dégrossie d’un travail inachevé que Mauss voulait consacrer au problème du fondement du droit et des obligations mutuelles et qui portera le titre de l’Essai sur le don (cf. Mauss, 1950 : 145-279). Davy est effondré par la critique qu’on lui adresse. Mauss apprend immédiatement la polémique. Davy clame son innocence. Dans ses lettres à Mauss, il s’excuse même de lui demander d’intervenir en sa faveur ; mais il faut expliquer à tous qu’il y a malentendu. Mauss lui réaffirmera son soutien à plusieurs reprises (cf. la correspondance Davy-Mauss de 1922 ; Fonds Hubert-Mauss, IMEC/Caen). Mais Davy n’obtiendra jamais de lui la preuve définitive qu’il n’a pas plagié ses recherches en cours sur le don, et dès lors, il ne parviendra pas à fournir les preuves indiscutables de son honnêteté. Ce hiatus s’explique en partie par les enjeux liés à la restructuration de l’École dukheimienne durant la période 1921-1925/26, un temps mouvementé aussi bien d’un point de vue institutionnel qu’intellectuel.

En effet, il s’agit de donner une nouvelle impulsion à l’École dont les membres les plus prometteurs sont morts au combat. Pour Mauss, il ne faut pas seulement honorer leur mémoire en publiant les écrits qu’ils ont laissés inachevés. Il veut prolonger leurs acquis fondamentaux à partir des intuitions laissées en plan sur le sacré, le sacrifice et le pacte d’honneur. La reprise en main de L’Année Sociologique, qui ne se fera pas sans hésitation, doit servir cette stratégie. D’autant plus qu’ailleurs, on va très vite en besogne et on se trouve très près des intuitions des Durkheimiens, en particulier de celles de Mauss. En effet, les travaux du folkloriste américain d’origine allemande Franz Boas sont bien connus et font des émules. En 1914, Rivers avance à la suite des travaux de Boas, Swanton et Mauss que dans les sociétés Mélanésiennes, la réciprocité serait liée à l’institution du potlatch. Quelques années plus tard, en 1920, le psychologue allemand des peuples Richard Thurnwald fait le même constat, avant que Bronislaw Malinowski n’en fasse la démonstration magistrale à l’exemple des Argonautes australiens (1922). De ces travaux, il ressort un fait marquant pour l’époque, dont Karsenti aura bien souligné l’importance : « Pour la première fois l’hypothèse apparaît selon laquelle le potlatch, tel que l’enquête ethnographique l’a révélé, est en fait la forme fondamentale de l’échange en général, forme dont l’histoire des sociétés présente la lente dégradation » (Karsenti, 1997 : 320).

Pour Mauss, les travaux préparatoires à l’Essai sur le don gagnent d’autant plus en importance. Il n’est donc pas question de céder la primauté de la découverte à l’un de ses assistants. D’autant plus qu’entre Mauss et Davy, il y a des divergences fondamentales quant à la manière de considérer le problème des obligations mutuelles et des prestations qu’elles engendrent, susceptibles de fonder la société dans les “faits sociaux totaux”. Tous deux tombent d’accord sur le fait que la morale du don se rattache à la solidarité envisagée comme principe de différenciation sociale, une solidarité dont certains verront l’origine dans le modèle du quasi-contrat proposé par le socialiste Léon Bourgeois (c’est le cas de Karsenti ; cf. Karsenti, 1997 : 363). Davy, comme Mauss, cherche également un “roc” des transactions humaines, un ensemble d’invariants trans-culturels, trans-historiques et trans-sociétaux qui président aux circulations des prestations (cf. Cefaï, Mahé, 1998 : 217). Or, si Davy part du contrat et des réciprocités issues de l’obligation juridique pour aller au don, Mauss part du don pour expliquer la formation des contrats ; le premier propose une hypothèse sur les liens entre droit et pouvoir, le second en fait la théorie générale. Enfin, la conception du fait social total que Mauss met en évidence dans son Essai le mène à développer une archéologie du don comme phénomène de groupes sociaux selon une perspective qui s’affranchit de l’évolutionnisme. En revanche, l’explication de Davy reste évolutionniste et tend à dériver la formation des contrats des pratiques interpersonnelles.

Là encore, il n’y aura pas plus de discussion entre Mauss et Davy sur ce malentendu qui marquera la vie entière de ce dernier. Suite à cet événement, Davy abandonnera progressivement la carrière de chercheur pour se livrer totalement à son métier d’enseignant et gravir les échelons de l’institution scolaire dont il occupera les plus hauts postes. Durant cette fameuse année 1922, ses pairs l’élisent au décanat de la faculté des Lettres de l’Université de Dijon, un poste que Davy occupera jusqu’en 1931. Est-ce alors par fierté qu’après l’affaire de la Foi jurée, il écrit un article très dogmatique, presque plus durkheimien que ce que Durkheim lui-même aurait pu produire, sur la sociologie dans le Traité de Psychologie de Dumas (Davy, 1924 : 765-810) ? Toujours est-il que Davy conservera cette étiquette du durkheimien rigoriste qui ne le quittera plus jusqu’à sa mort. Mais apparemment, il ne tient pas rancune à Mauss de ne pas l’avoir aidé autant qu’il l’eût pu. Il participe à L’Année Sociologique deuxième série que Mauss met péniblement en place en contribuant par deux articles dans le premier volume sur Le juge, la loi et le droit et Sur l’État (Davy, 1925 : 641-653). Il sera également de la partie lorsque, en 1934, les Durkheimiens en pleine crise tentent de prolonger une Année Sociologique chancelante et éditent les Annales Sociologiques (1934-1941). Il correspond régulièrement avec Mauss et lui donne de ses nouvelles de 1922 à 1941 (cf. Fonds Hubert-Mauss, IMEC/Caen). Mais Mauss ne lui rend pas la pareille. Dans un interview donné à Stephen Murray pour l’American Ethnologist, il lui confie : « Georges Davy […], recteur de l’Université de Rennes : pas un vrai sociologue, mais près de l’être, et l’auteur du meilleur volume qui soit sur l’œuvre de Durkheim, d’Espinas et de Lévy-Bruhl : Sociologues d’hier et d’aujourd’hui. Marcel Granet […], de la faculté de droit de l’Université de Paris, actuellement président de notre Institut Français de Sociologie : je le considère comme le plus grand historien vivant et un des plus grands sociologues » (Murray, Mauss, 1989 : 164). Rapporté au contexte de la défense de thèse de Davy, le parallèle que Mauss établit vaut comme prise de position en sa défaveur.

En 1931, Davy publie le livre qui le fera mieux connaître du public intellectuel, Sociologues d’hier et d’aujourd’hui, que Mauss vient d’évoquer. Il devient recteur de l’Académie de Rennes, un poste qu’il occupera jusqu’en 1938. De 1938 à 1944, il est inspecteur général de l’Instruction Publique. Il ne s’est jamais désolidarisé des Durkheimiens, mais il marque ses distances. En 1944, il reprend la chaire de sociologie de la Sorbonne qu’il occupe jusqu’en 1955. Il s’assied sur la chaise qu’auront eue avant lui Célestin Bouglé (il se tue lorsque les Allemands prennent Paris), Maurice Halbwachs (mort dans le camps de concentration de Buchenwald) et Albert Bayet (il décède en 1961). En parallèle, Davy est doyen de la faculté des Lettre de Paris (1950), et il préside le jury de l’agrégation de philosophie jusqu’en 1956. En 1965, il devient tour à tour président de l’Académie des Sciences Morales et Politiques (l’historien de la philosophie Olivier Lacombe occupe ensuite son siège jusqu’en 2002 ; il revient aujourd’hui au philosophe Bernard Bourgeois) et président d’honneur de l’Année Sociologique qui inaugure sa troisième série en 1949. La vie de Georges Davy est dès lors rythmée par nombre d’obligations cérémonielles. Il reçoit les grands de l’époque, comme Winston Churchill, Konrad Adenauer ou Charles de Gaulle. Il joue son rôle d’ambassadeur de la culture académique française, distribuant les grades d’honneur comme par exemple les doctorats honoris causa qu’il offre au philosophe belge Eugène Dupréel et au romaniste allemand Ernst-Robert Curtius. Il parachève ce rôle de doyen qu’on lui attribue depuis le début de sa carrière universitaire, un rôle de représentation et de diplomatie qu’il affectionne. Sa retraite du monde universitaire en 1955 et son décès à Coutances le 27 juillet 1976 devaient marquer le terme de l’emprise des disciples en ligne directe de Durkheim sur la sociologie française (Anonyme, 1976 : 5 ; cf. également Besnard, Boudon, 2002). Une page se tourne. Une nouvelle génération prend désormais le relais avec des intellectuels comme Raymond Aron qui lui succède à la Sorbonne, Georges Gurvitch, Jean Stoetzel, Alain Tourraine et quelques jeunes comme Raymond Boudon et Pierre Bourdieu.

Christian Papilloud

Bibliographie
Anonyme, 1976, “In memoriam. Georges Davy, 1883-1976”, L’Année Sociologique, 26 : 5.

Bellah, R.N., 1959, “Durkheim and History”, American Sociological Review, 24, 4 : 447-461.

Besnard, P., Boudon, R., 2002, “Durkheim et les Durkheimiens”, Encyclopædia Universalis.

Cefaï, D., Mahé, A., 1998, “Echanges rituels de dons, obligation et contrat Mauss, Davy, Maunier : trois perspectives de sociologie juridique”, L’Année Sociologique, 48, 1 : 209-228.

Davy, G., 1911, Emile Durkheim, Choix de Textes avec Étude du système sociologique, Paris : Louis-Michaud.

Davy, G., 1922, La foi jurée. Étude sociologique du problème du contrat. La formation du lien contractuel, Paris : Alcan.

Davy, G., 1924, “La sociologie”, G. Dumas (ed.), Traité de psychologie. II, Paris : Alcan, 765-810.

Davy, G., 1925, “Le juge, la loi et le droit” suivit de “Sur l’État”, L’Année Sociologique, I : 641-653.

Davy, G., 1931, Sociologues d’hier et d’aujourd’hui, Paris : Alcan.

Davy, G., 1973, L’homme, le fait social et le fait politique, Paris : La Haye, Mouton.

Durkheim, E., 1998, Lettres à Marcel Mauss. Présentées par Philippe Besnard et Marcel Fournier, Paris : PUF.

Girard, A., 1978, “Georges Davy. L’homme et le sociologue 1883-1976”, L’Année Sociologique, 27 : 5-15.

Gugler, J., 1968, “Georges Davy”, International Encyclopedia of the Social Sciences, III : 18-19.

Karsenti, B., 1997, L’homme total. Sociologie, anthropologie et philosophie chez Marcel Mauss, Paris : PUF.

Mauss, M., 1950, “Essai sur le don”, Sociologie et anthropologie, Paris : Quadrige, 145-279.

Murray, S. O., Mauss, M., 1989, “A 1934 Interview with Marcel Mauss”, American Ethnologist, 16, 1: 163-168.

Fonds d’archive

Correspondance de Marcel Mauss, Fonds Henri Hubert-Marcel Mauss, IMEC/Caen, Abbaye d’Ardenne, Saint-Germain-la-Blanche-Herbe/Caen.


Association mémorative de sciences humaines

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