Présentation Célestin BOUGLÉ

Célestin BOUGLÉ (1870-1940)(*)

     Voici un philosophe devenu sociologue engagé qui n’a jamais dissocié son œuvre des enjeux sociaux de l’époque. Normalien en 1890, puis agrégé de philosophie et Docteur ès lettres, il sera tour à tour Maître de conférences à l’université de Montpellier, Professeur à Toulouse puis à Paris, tant à la Sorbonne qu’à l’ENS Ulm où il crée le Centre de Documentation Sociale. Ami de Durkheim et pilier de l’Année sociologique, il reste un homme libre plus ou moins « papillonnant » comme le regrettait Durkheim([1]), jugement confirmé par Aron qui l’a personnellement fréquenté avant la guerre. Son œuvre est, en effet, assez hétérogène et d’autant plus riche. Il travaille et publie sur des thèmes aussi différents que les sciences sociales en Allemagne, les idées égalitaires, le régime des castes, le naturalisme, le féminisme, les sciences et la démocratie, le socialisme, Cournot, les valeurs et leur évolution…

On ne peut véritablement comprendre cette apparente dispersion qu’en acceptant l’idée selon laquelle Bouglé incarne la parfaite synthèse du savant et du politique. Car cette œuvre prolixe se constitue sans renoncements à l’action engagée : Dreyfus, Ligue des droits de l’Homme, Solidarisme, parti radical, etc., lui prennent beaucoup de temps. Loin d’être réductible à une sociobiologie, courante à son époque, et combattant même certaines formes d’organicisme, Bouglé a joué un rôle considérable de formation et d’institution, même s’il n’a pas véritablement innové en sociologie. Sans rapport avec le fascisme (en dépit du jeux de mots qui courait à son sujet, « Vichy-Célestin »), il était alité depuis début 1939 et meurt en 1940 déjà très malade. Il est qualifié d’orateur exceptionnel et « entrepreneur de la sociologie » par J. C. Marcel (pp. 211-242) qui lui consacre de longs développements dans son ouvrage sur les durkheimiens([2]). Par ailleurs, Bouglé aide de nombreux chercheurs à financer leur thèse grâce au Centre de Documentation Sociale qui jouera un rôle considérable dans la sociologie française et renaîtra sous le nom de Centre d’Études Sociologiques – premier véritable laboratoire de la sociologie, après 1945. Des auteurs aussi importants pour la sociologie française que Aron, Stoetzel, Friedmann ou Cazeneuve ont travaillé directement avec lui.

Plus éclectique que d’autres durkheimiens, il s’appuie souvent sur Simmel et même sur des libéraux tels que Tocqueville (qu’il considère comme « faisant de la sociologie avant la let­tre ») ou Tarde. Beaucoup de ses livres sont des cours ou des conférences compilés en alignant des auteurs ; voir en particulier les textes sur les socialismes ou sur l’esprit français. Voici quelques jalons, proposés plus sur le mode de la « promenade » dans son œuvre, avec arrêt là où il nous semble exister un important enjeu théorique, que de la présentation ou de la synthèse systématiques qui restent à réaliser.

Républicain radical, Bouglé travaille sur le socialisme, le solidarisme et les idées égalitaires. Ce thème fera l’objet d’un de ses premiers livres. L’égalité est considérée comme un mouvement, une tendance irrépressible de l’histoire, tout comme chez Tocqueville. Le triomphe de l’égalitarisme s’explique par la constitution même des sociétés et si un dictateur prétendait arrêter cet élan, il lui faudrait, ni plus ni moins : morceler les États, raser les villes, barrer les routes, parquer les hommes en groupes fermés entre lesquels on empêcherait les imitations et à l’intérieur desquels on empêcherait les distinctions individuelles… Dans cet ouvrage, il critique durement les théories racialistes et eugéniques de la sociobiologie (Gobineau, Vacher de Lapouge, etc.) et déclare : « il nous sera possible de prouver que là où les races sont mélangées, – là où par suite les diversités individuelles l’emportent sur les divisions collectives – l’idée de l’égalité, toutes choses égales d’ailleurs, se montre plus aisément ».

Bouglé est donc un sociologue qui, tout au long de sa vie, récuse le clivage analyse / action. Lorsque, en 1925, il publie Qu’est-ce que la sociologie ?, il ne propose pas seulement un manuel, mais aussi et surtout un ouvrage traitant, à travers différents écrits, tant de la division du travail que des rapports de l’histoire et de la science sociale, ou des théories de Cournot et qui inclut dans son sous-titre l’idée avant-gardiste de « sociologie populaire ». Les formes sociales, écrit-il, ne crèvent pas les yeux. Elles ne s’en imposent pas moins, par leur action ininterrompue, à l’attention commune. Un regard « jeté en passant sur les aphorismes de la sagesse des nations, sur les formules de nos littérateurs, sur les maximes courantes de notre propre conduite suffit à le constater il existe d’ores et déjà, aussi bien qu’une météorologie, une « sociologie populaire » ». À ses yeux, donc, la connaissance sociologique ne devait pas se dissocier des grands débats sociaux ni des faits, des étayages empiriques. Craignant de perdre « le goût même de l’action », le sociologue doit élargir la connaissance scientifique des « nécessités » historiques, sans rétrécir en lui le sentiment de sa liberté. Ainsi, « le progrès des sciences, et en particulier des sciences sociales, pourrait détendre le ressort intime de la conscience ». À cette question éponyme, qu’est-ce que la sociologie, Bouglé répond par l’action au double sens du terme : « Le moindre grain d’induction positive ferait mieux notre affaire, dira-t-on, que cent boisseaux de dissertations abstraites […] Mais on se rappelle le mot fameux : « Une heure de synthèse suppose des années d’analyse ». L’induction sociologique exige de longues recherches historiques ». Cependant, la connaissance, même spéculative ou abstraite, n’est pas jugée inutile. Elle a une fonction d’intégration. Dans ses leçons sur l’évolution de valeurs (1922), il écrit que le capital intellectuel, transmis par l’instruction est un principe de rapprochement interpersonnel par l’intérieur. Les notions acquises et propagées par le progrès des sciences sont autant de traits d’union entre les esprits.

Aucun durkheimien n’a, mieux que lui, su articuler les débats de société et les controverses théoriques ; cette mise en relation était sa véritable vocation sociologique. Peut-être est-ce la raison pour laquelle ses rares travaux vraiment académiques et de facture universitaire sont un peu lourds. De son ouvrage monographique, cependant fort documenté et remarquablement synthétique sur le régime des castes (1927), on ne tirera que peu d’enseignements originaux, si ce n’est, çà et là, des remarques utiles, par exemple lorsque Bouglé utilise le terme de « marché matrimonial » ou lorsqu’il montre que l’hypergamie est une résultante de la domination masculine qui isole des filles d’extraction élevée de toute chance de trouver un prétendant. Par ailleurs, Bouglé profite de son étude pour asséner quelques utiles sentences sur des enjeux vraiment essentiels (et sans rapport avec l’Inde ou les castes) : « En un mot, entre les différences physiques, les différences sociales et les différences mentales, les corrélations nettes continuent de nous manquer. Après comme avant l’observation du monde hindou, les thèses maîtresses de la philosophie des races, transformée en anthroposociologie, restent indémontrables, et invraisemblables ».

Mais, à nos yeux, si l’on devait ne conserver qu’un livre de Bouglé, ce serait celui, écrit en 1909, où il s’adonne à de passionnantes études critiques sur l’hérédité, la concurrence et la différenciation, études consacrées au relations entre science et démocratie. Sans doute son texte le plus vif et le mieux susceptible de résister au temps ; celui, aussi, qui représente en quelque sorte, un modèle réduit de cette pensée arborescente. Dès les premières lignes de l’ouvrage, il s’inscrit d’emblée dans une perspective progressiste et optimiste du devenir historique. Pour lui, tout comme pour Espinas qu’il cite à plusieurs reprises, la civilisation est « scientifique par excellence » et l’indépendance des sciences est un facteur essentiel de civilisation, d’autant plus que morale scientifique et idéal égalitaire vont de concert. Comment alors comprendre la discordance entre formules naturalistes et idéal démocratique ? Pourquoi les concepts évolutionnistes tels que différenciation, hérédité ou concurrence ont-ils eu une telle emprise sur la pensée sociale ? Bouglé conteste la sociobiologie de Spencer et l’anthropologie d’un Vacher de Lapouge et, à travers ces auteurs, l’inégalité et la lutte pour la vie censés correspondre à une posture positiviste « de la doctrine évolutionniste ».

Il est intéressant de noter que ce que certains philosophes ou certains écologistes contemporains croient découvrir aujourd’hui – le principe d’humanité susceptible d’altération par des manipulations scientifiques – était un thème déjà traité, voici un siècle, par Bouglé : « Tant qu’il n’y a de science constituée que des choses proprement dites, des phénomènes inorganiques, physiques ou chimiques, l’humanité est encore hors d’atteinte : elle peut continuer à croire qu’elle est hors cadre. Mais, quand une science se constitue des phénomènes organiques, des êtres vivants, alors l’humanité commence à comprendre qu’elle rentre dans l’orbite des sciences naturelles. Dans le filet qu’elle a jeté sur le monde, l’humanité se prend à son tour. Le sujet de la recherche scientifique devient lui-même objet d’une recherche scientifique » (p. 8). Tout un programme de travail et une large voie sont ainsi ouverts à la critique sociale des dérives de la science.

Si Bouglé, homme de gauche, écrit ce livre, c’est pour s’opposer aux morales utilitaristes de la lutte pour la vie, au libéralisme qui vantent les pseudo-vertus de la concurrence. Il soulignera donc les bienfaits de l’association, de la solidarité, du mutualisme mais – évolutionnisme oblige – en se fondant sur les lois de la nature et au nom du progrès : « l’association, la coopération, la solidarité sous ses formes diverses, vont nous apparaître comme des forces motrices et directrices du progrès ». Il s’agit donc d’ancrer la science sociale dans les sciences de la nature et de la vie. Mais Bouglé, comme la plupart des durkheimiens, est de sensibilité socialiste et s’oppose donc à Spencer et à Darwin. Non seulement parce que derrière « le manteau de l’évolutionnisme » disparaît la spécificité des faits sociaux, mais aussi et surtout parce que la naturalisation des faits sociaux, en particulier chez ceux, comme Spencer, qui greffent l’individualisme sur le naturalisme, est dangereuse. Dans un chapitre consacré aux limitations du darwinisme, il affirme que le conflit, l’agression ou la concurrence inter et intra spécifiques ne sont pas une règle universelle. À cet « utilitarisme radical appliqué à la nature » qu’est le darwinisme, il oppose une critique, mesurée et fine, de l’animalisation de l’homme et de l’évolutionnisme continuiste : « Combien il était opportun de réagir ainsi contre le splendide isolement où le spiritualisme risque de confiner l’humanité, personne ne le conteste aujourd’hui. […] Toutefois, à quelles confusions aussi de pareilles « réintégrations » exposent, c’est ce qu’on peut dès maintenant pressentir. […] De la continuité du devenir et de la communauté de l’origine, on conclut instinctivement à l’identité de nature et à l’égalité de valeur ». C’est en tant qu’institutionnaliste durkheimien que Bouglé affirme la primauté de l’histoire en montrant l’importance des traces institutionnelles comme « instruments non incorporés » qui caractérisent l’humanité (230-32). Il va même plus loin en prenant des distances à l’égard du progressisme linéaire, trop simplificateur à ses yeux, que véhicule le matérialisme historique.

La philosophie de l’histoire matérialiste, qui confond systématiquement les formes techniques et les régimes sociaux, cèderait à un déterminisme technologique dans sa définition du développement, déterminisme technologique que relativise Bouglé. Si la vapeur a produit dans notre monde social les transformations que l’on sait, « ce n’est pas en tant que force matérielle, c’est en tant que force appropriée par des possesseurs de capitaux. C’est à travers les codes que sa puissance a agi sur l’organisation même de la société ». Sans la structure sociale, pas de progrès matériel.

Loin de vanter aveuglément le modèle biologique en sociologie (ce que certains lecteurs insuffisamment attentifs lui reprochent), il se prononce aussi contre l’assimilation de l’évolution au progrès. Le développement historique est un véritable « monde artificiel » de la création humaine. À ce propos, il souligne d’ailleurs, à plusieurs reprises, l’incessante rénovation des besoins et finit par adopter un raisonnement de type productiviste : les innovations tombent progressivement dans le domaine commun, « le particulier s’universalise et le superflu d’hier devenant le nécessaire d’aujourd’hui, le nombre des besoins qui aiguillonnent les hommes va sans cesse s’accroissant. […] Plus ils se civilisent, et plus s’élève le « minimum » qui leur paraît conforme à la nature, car plus aussi leurs besoins se compliquent et se raffinent. C’est dire qu’il n’y a plus de limite à leur ambition » (p. 236, 243).

Au total, Bouglé écorne l’évolutionnisme biologique utilitariste spencero-darwinien et l’idéalisme de la confusion changement-perfectionnement, mais au nom d’un évolutionnisme social qui anthropomorphise, glisse souvent de l’animal vers l’humain pour mieux défendre les valeurs de l’association et de la solidarité porteuses de progrès. Dans cette glissade, Bouglé se laisse emporter aussi par un certain productivisme qui confond besoins croissants et niveau de civilisation ; l’augmentation permanente du nombre d’ustensiles et d’objets (pp. 232-236) pouvant presque être utilisé comme indicateur du développement humain… Au-delà du constat, réaliste et attesté par les faits, selon lequel la perception des besoins varie avec l’histoire et en fonction du niveau de richesse économique d’une société (pour autant qu’elle soit un tant soit peu redistribuée), le parallélisme entre volume de production et avancée de la civilisation est d’essence productiviste. Là encore, on relèvera une contradiction chez Bouglé, comme chez d’autres durkheimiens, à propos de cette abondance économique, dans la mesure où le progressisme social supplante quelquefois le productivisme économique au nom d’un humanisme parfaitement revendiqué.

Terminons par un court passage tiré de son texte de 1931 sur le féminisme([3]) qui témoigne de l’humanisme progressiste de Bouglé, quelques lignes qui pourraient, à elles seules, valablement résumer ses point d’ancrage à la fois théoriques et idéologiques.

« Nous réclamons plus de bien-être pour le peuple. Est-ce seulement pour qu’il mange mieux, et, si j’ose dire, est-ce pour qu’il engraisse ? Non, c’est pour qu’il progresse lui-même. C’est pour que, mieux nourri, mieux logé, mieux vêtu, il puisse participer à des biens qui ne sont pas, eux, des biens matériels, qui sont pourtant l’essentiel d’une civilisation. Si nous voulons plus large place pour lui au fameux banquet de la vie, ce n’est pas pour qu’il y trouve seulement la poule-au-pot dont parlait déjà Henri IV ; nous voulons voir sur cette table des choses plus précieuses : les grandes œuvres de l’art et de la science qui sont ce par quoi l’humanité, s’est distinguée de l’animalité. C’est cela qui constitue l’essentiel de la civilisation et le peuple ne sera vraiment civilisé que s’il conquiert lui-même, à travers une vie matérielle plus large, une vie spirituelle plus profonde ».

Notre courte et provisoire promenade s’arrête ici. Bouglé est un auteur à (re)découvrir pour tous ceux qui gardent foi en la capacité de l’Homme à réformer les conditions de son existence et de la sociologie à l’éclairer dans cette voie.

Ébauche bibliographique sélective des principales œuvres de Célestin Bouglé

En excluant les nombreux titres de Bouglé, que l’on pourrait arbitrairement qualifier de secondaires ou répétitifs, (par exemple, Les Sciences sociales en Allemagne, Chez les prophètes socialistes, Pour la démocratie française, Vie spirituelle et action sociale, Solidarisme et libéralisme, Choix de moralistes français des XVIIe, XVIIIe, XIXe siècles, L’Éducateur laïque, Le Guide de l’étudiant en sociologie) on a choisi de mentionner surtout comme références principales, les ouvrages suivants, classés par date de parution, qui montrent le plus les engagements théoriques et politiques de l’auteur :

Les idées égalitaires, Étude sociologique, Félix Alcan, 1899.
Le solidarisme, Giard, 1907.
Essais sur le régime des castes, Félix Alcan, 1908.
Syndicalisme et démocratie – Impressions et réflexions, Edouard Cornély et Cie, 1908.
La démocratie devant la science. Études critiques sur l’hérédité, la concurrence et la différenciation, Félix Alcan, 1909.
Qu’est-ce que l’esprit français ? Vingt définitions choisies et annotées, Librairie Garnier Frères, 1920.
Leçons de sociologie sur l’évolution des valeurs, Armand Colin, 1922.
Qu’est-ce que la sociologie ? La sociologie populaire et l’histoire. Les rapports de l’histoire et de la science sociale d’après Cournot. Théories sur la division du travail, Félix Alcan, 1925.
La Sociologie de Proudhon, Félix Alcan, 1930.
De la sociologie à l’action sociale. Pacifisme – Féminisme – Coopération, Félix Alcan, 1931.
Socialismes français – Du « Socialisme utopique » à la « Démocratie industrielle », Armand Colin, 1932.
Bilan de la sociologie française contemporaine, Félix Alcan, 1935.

Salvador JUAN

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(*) Certains passages de ce texte reprennent des analyses proposées dans le cadre d’un ouvrage à paraître chez L’Harmattan : S. Juan, Critique de la déraison évolutionniste, fin 2005-début 2006.
([1]) Voir correspondance de Durkheim avec Mauss, Lettres à Marcel Mauss, PUF, 1998.
([2]) Marcel J. C. Le durkheimisme dans l’entre-deux-guerres, PUF 2001.
([3]) Texte intégré dans l’ouvrage De la sociologie à l’action sociale.


Association mémorative de sciences humaines